Netzach, la séptima Sefirá. Un análisis sobre la victoria, el simbolismo de Venus, la creatividad y el poder de la persistencia emocional.

Tiphereth, la sexta Sefirá. Un análisis profundo sobre el equilibrio entre el amor y el rigor, el simbolismo solar y el Yo Superior.

Tras la generosidad desbordante de Hesed, el rayo de la creación alcanza la quinta Sefirá: Gevurah. Traducida como «Rigor», «Juicio» (Din) o «Poder», esta emanación representa la fuerza restrictiva, la disciplina y el principio de justicia severa.

Tras cruzar el abismo que separa las esferas supremas de la manifestación consciente, el rayo de la creación alcanza la cuarta Sefirá: Hesed. Traducida comúnmente como «Misericordia», «Amor» o «Compasión», esta emanación representa el primer peldaño del rostro microprosópico o el mundo de la formación ética.

En la arquitectura del Árbol de la Vida, el descenso de la luz divina encuentra su primer gran puerto de contención en la tercera Sefirá: Binah. Traducida como «Entendimiento», esta emanación representa el principio femenino arquetípico, la «Gran Madre» (Aima) que recibe el impulso eléctrico y expansivo de Hokhmah para darle una estructura, un límite…

En el descenso de la luz divina a través del Árbol de la Vida, tras la unidad absoluta e incognoscible de Kether, surge la segunda emanación: Hokhmah. Traducida habitualmente como «Sabiduría», esta Sefirá representa el primer impulso dinámico de la creación, el punto donde la nada se convierte en algo.

Explora la profundidad de Kether, la primera Sefirá. Un análisis sobre la voluntad primordial, el simbolismo de la corona y su rol en la Kabbalah mística.

La Sabiduría de la Kabbalah utiliza un lenguaje único para describir los mundos espirituales y sus leyes. Este lenguaje, conocido como el Lenguaje de las Ramas, es un puente entre las dimensiones espirituales y el mundo físico.

El Tzimtzum intenta dar respuesta al origen de la creación, el surgimiento de la alteridad y la posibilidad misma de la conciencia.

«Ein Sof» no es un dios ni una entidad con atributos reconocibles, sino la dimensión absoluta, ilimitada e incognoscible de la divinidad.

El concepto de Tikkun Olam suele traducirse como “reparar el mundo”, pero esa definición, aunque poética, resulta incompleta.