Regia Centaura

En las primeras horas del 21 de febrero de 1978, unos obreros de la Compañía de Luz y Fuerza del Centro que excavaban cerca de la Catedral Metropolitana de la Ciudad de México tropezaron con una mole de piedra labrada. Al limpiar la tierra acumulada durante más de cuatro siglos, emergió el relieve de una mujer decapitada y cercenada en sus extremidades. Aquel hallazgo histórico no solo dio inicio al rescate del Templo Mayor de Tenochtitlan, sino que trajo de vuelta a la luz a una de las deidades más complejas e impactantes de la cosmovisión mexica: Coyolxauhqui, la diosa de la Luna.

Su nombre en náhuatl, que se traduce comúnmente como «La que tiene cascabeles en las mejillas» (coyolli, cascabel; xauhqui, adornada), evoca una figura de enorme esplendor, poder guerrero y belleza ritual. Sin embargo, en el panteón azteca, Coyolxauhqui no es solo el astro nocturno; es la protagonista del mito fundacional que explicaba la lucha eterna entre el día y la noche, el orden y el caos.

El mito de Coatepec: El nacimiento del Sol y la caída de la Luna

El relato central de Coyolxauhqui quedó registrado en el Códice Florentino por fray Bernardino de Sahagún. La historia transcurre en Coatepec («El cerro de la serpiente»), donde la diosa madre Coatlicue realizaba penitencia barriendo el templo.

Una tarde, una pluma de colibrí cayó del cielo. Coatlicue la tomó y la guardó en su seno; al poco tiempo, descubrió que estaba embarazada. Sus hijos, los Centzon Huitznáhuac (las cuatrocientas estrellas del sur) y su hija, Coyolxauhqui, creyeron que este embarazo sin explicación representaba una deshonra imperdonable hacia su linaje.

Encabezados por la determinación de su hermana mayor Coyolxauhqui, los hermanos decidieron marchar armados hacia Coatepec para ejecutar a su madre. Sin embargo, mientras el ejército nocturno ascendía la montaña, el dios tutelar de la guerra, Huitzilopochtli, nació en el vientre de Coatlicue completamente armado, empuñando la Xiuhcóatl (la serpiente de fuego).

Huitzilopochtli atacó de inmediato a su hermana Coyolxauhqui: la decapitó en la cima del cerro y arrojó su cuerpo rodando cuesta abajo. A medida que caía por las rocas, la diosa fue desmembrándose, quedando mutilada al pie del monte. Acto seguido, el dios solar persiguió y dispersó a los Centzon Huitznáhuac por el firmamento.

Lectura astronómica y política del mito

Para el pueblo mexica, los mitos no eran simples fábulas morales, sino la explicación de la física del cosmos y la legitimación de su imperio:

• El ciclo del día y la noche: Huitzilopochtli es el Sol que nace victorioso al amanecer. La decapitación de Coyolxauhqui representa la desaparición de la Luna y la luz de las estrellas ante el resplandor solar.
• Las fases lunares: El cuerpo fragmentado de la diosa explica el cambio constante de la Luna en el cielo: cómo «muere», pierde partes de su forma y vuelve a renacer en cada ciclo.
• El Templo Mayor como escenario: La arquitectura del Templo Mayor replicaba exactamente el cerro de Coatepec. En la cima se encontraba el santuario de Huitzilopochtli, mientras que el enorme monolito circular de Coyolxauhqui relucía en la base de la pirámide. Cada prisionero sacrificado en la cima era arrojado por las escalinatas, representando ritualmente la caída cósmica de la diosa.

Simbología y atributos en la piedra

El arquetipo de Coyolxauhqui: La belleza en lo fragmentado

Desde una perspectiva analítica y moderna, la figura de Coyolxauhqui trasciende su derrota bélica para convertirse en un arquetipo profundo de la psicología y la resistencia:

1. La integridad de lo roto: Frente a la visión occidental que busca la perfección estética en la simetría y la totalidad, Coyolxauhqui enseña que hay sacralidad en el cuerpo fragmentado. Representa los procesos de la psique donde es necesario «desarmarse» para volver a integrarse.
2. Símbolo de la memoria y la colectividad: En el pensamiento chicano y feminista latinoamericano (impulsado por autoras como Gloria Anzaldúa), Coyolxauhqui se ha transformado en un símbolo de la reconstrucción: la capacidad de sanar la historia, juntar los pedazos esparcidos de la identidad y encontrar fuerza en la memoria colectiva.

La Luna que permanece

Coyolxauhqui no es simplemente la contraparte derrotada de Huitzilopochtli. Es la presencia ineludible que domina el plano de la sombra, la guardiana de los ritmos nocturnos y la prueba visible de que la luz del Sol necesita de la noche para completar el equilibrio del universo. En cada fase lunar, la diosa vuelve a armarse en el firmamento para recordar a la tierra el poder indómito de su resplandor.